entrée du "cimetière des Criméens", situé à côté (mais totalement distinct)
du cimetière musulman sur l'île Saint-Marguerite (Cannes) ;
il ne concerne en rien les Mamelouks des années 1815 (?) à 1820. © Michel Renard

Cimetière mamelouk à Sainte-Marguerite ?

Question posée par C. Menichelli

Bonjour,

Je présente une communication au XIIIe congrès de coptolgie international de Marseille des 7-8-9 juin 2007. Une partie de cette communication passe par La Légion Copte rentrée à Marseille en 1801 ; après la terreur blanche de juillet 1815, des "mamelouks" ont été incarcérés (100 à 200 avec femmes et enfants) à l'île Sainte-Marguerite.
Certains sont morts et enterrés à l'île Sainte-Marguerite, des sites web indiquent "cimetière de Crimée et des Mamelouks" Qui peut me renseigner sur ces Mamelouks de Sainte-Marguerite ?

"cimetière des Criméens", île Saint-Marguerite (Cannes). © Michel Renard

réponse

Peu de choses sont avérées au sujet du séjour des Mamelouks sur la plus grande des îles de Lérins, Sainte-Marguerite. D'après un article de L'Illustration, de 1844 (date précise ?) : "(…) Sous la Restauration, le fort de l'île Sainte-Marguerite eut pour hôtes, de 1817 à 1820, deux cents Égyptiens, hommes, femmes et enfants, remis en liberté au bout de deux ans et demi, et dont quelques-uns habitent Marseille, où ils se sont établis et fixés." À ma connaissance, personne n'a encore cherché aux Archives départementales à Nice (puisque Sainte-Marguerite dépend de Cannes) ou de Marseille, ce qui pourrait nous renseigner plus avant.

En tout cas, le "cimetière de Crimée" ne concerne en rien les Mamelouks. L'enceinte qui porte ce nom a été aménagée tardivement. La stèle en forme de colonne tronquée qui se trouve en son centre a été élevée en 1893 par le Souvenir Français, d'après la date portée à sa base. Et la première photographie qui en a été faite montre qu'aucune sépulture n'est encore visible autour. On peut en tirer la conclusion que des tombes ont été creusées ailleurs dans l'île, au moment du décès de ces soldats musulmans des troupes françaises en Crimée (1854-1856) accueillis comme malades (ou convalescents ?) à Sainte-Marguerite. Puis que des réinhumations ont été opérées après 1893.

Mais, à ce jour, absolument aucune source ne permet d'identifier la trace de sépultures de Mamelouks sur l'île Saint-Marguerite. Le cimetière des Criméens n'a rien à voir avec cela. Les "sites web" qui évoquent ces questions sont souvent sous-informés.
Au final, rien n'interdit, non plus, d'émettre l'hypothèse que quelques Mamelouks ont été enterrés sur l'île, et qu'il a existé un premier cimetière dans lequel les soldats égyptiens de Napoléon furent ensevelis (?), puis (?) les premiers décédés parmi les prisonniers musulmans algériens (années 1840...), et, enfin (?), les "Criméens" avant leur réinstallation autour du monument du Souvenir Français. Qui donc trouvera ce cimetière ?

Michel Renard

la première image connue du monument érigé (1893) dans le "cimetière des Criméens"
sur l'île Saint-Marguerite ; on constate l'absence de sépultures autour

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les "troupes noires" des camps

de Caïs à Fréjus

Michel RENARD

iconographie
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l'intérieur du camp

l'intérieur du camp vers 1920-1921 (carte postée le 18 avril 1921)

déplacement des unités

déplacement des unités

déplacement des unités

retour au camp

campement du 26e Sénégalais

on se rend à la mosquée Missiri par la route des Combattants d'Afrique du Nord

- extraits du mémoire de maîtrise en histoire de L. Miribel (1995-1996) sur la vie des troupes coloniales dans les camps de Fréjus (avec photos)

- Musée des Troupes de Marine (à Fréjus)

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© Michel Renard

Mosquée de Fréjus dans le Var

camp militaire de Caïs

Michel RENARD

En 1930 fut achevée la construction de la mosquée Missiri dans le camp de Fréjus (Var), réplique de la mosquée de Djenné au Mali. L'initiative en reviendrait au capitaine Abdel Kader Madenba, appuyé par le colonel Lame, commandant d'armes, selon un document des archives du Musée des troupes de Marine à Fréjus.

mosquée de Fréjus, 28 avril 2005 © Michel Renard

Si la Mosquée de Paris fut édifiée en style hispano-mauresque, la construction de la "mosquée Missiri" dans le camp de Caïs à Fréjus (Var), est une réplique de la mosquée de Djenné au Mali. Le nom "missiri" provient de la langue bambara et signifie simplement "mosquée", mais a fini par être utilisé comme nom propre.

L'ancienne mosquée de Djenné (Mali) vers 1906

C'est au XIIIe siècle que le souverain de cette cité saharienne, converti à l'islam, fit détruire son palais et édifier à la place une grande mosquée. Construite en banco, argile séchée, elle exige des restaurations régulières dues à la désagrégation par la pluie. Quand l'explorateur René Caillié (1799-1838) la visita en 1828, elle était livrée à des milliers d'hirondelles et en 1834 le chef musulman Sékou Ahmadou en fit bâtir une deuxième à proximité.
En avril 1893, le colonel français Archinard prit Djenné et trouva l'ancienne mosquée dans un état pitoyable. La restauration à l'identique fut, semble-t-il, souhaitée par le marabout Almamy Sonfo, ami de William Ponty, alors gouverneur du Soudan (actuel Mali). Sous le gouvernorat de Ponty (1904-1908), un financement de 18 000 francs fut obtenu, et les travaux durèrent de 1906 à 1907.

C'est ce monument qui servit de référence, en 1928, à l'édification de Fréjus où séjournait des milliers de soldats depuis que Galliéni y avait fait hiverner, dès 1915, les troupes venues de tout l’empire. L'initiative de la mosquée reviendrait au capitaine Abdel Kader Madenba, appuyé par le colonel Lame, commandant d'armes. Celui-ci dut défendre le projet contre les réticences :
«une mosquée, parce qu'elle évoque la pure essence de la doctrine coranique, présente, à certains esprits timorés, la coalition de l'Afrique entière, unie au Proche Orient, marchant contre l'Europe sous l'égide de l'Étendard vert».
En réalité, le raisonnement est d'abord "ethnico-culturel" et prend en compte l'importance numérique des soldats d'Afrique Noire dans les camps de Fréjus et les risques de laisser les Sénégalais «livrés à eux-mêmes, en dehors du temps consacré au service» c'est-à-dire «à des relations douteuses et à des habitudes d'intempérance auxquelles ils sont conviés par des mercantis indésirables».

Il faut donc : «Donner au tirailleur noir l'illusion, la plus fidèle possible, de la matérialisation d'un cadre analogue à celui qu'il a quitté ; qu'il y retrouve, le soir, au cours de palabres interminables, les échos du "tam-tam" se répercutant contre les murs d'une construction familière, évocatrice de visions susceptibles d'adoucir la sensation d'isolement dont il est parfois atteint, le placer, en quelque sorte, dans une ambiance natale. (…) Le choix du modèle de la construction-type ne procédait pas d'une conception de nature confessionnelle [c'est moi qui souligne, MR] ; cependant comme il s'agit d'un monument de caractère religieux, il est évident que les musulmans qui existent parmi les Noirs, ou les Comoriens, pourront se livrer, s'ils le désirent, à l'accomplissement des rites de leur culte».

mosquée de Fréjus, 28 avril 2005 © Michel Renard

De toutes les façons, l'édifice ne se prête pas à un exercice régulier de la pratique religieuse puisqu'il est ouvert à l'intérieur, ne comportant pas de toiture. Mais il existe dans les archives du Sirpa-Ecpa quelques clichés photographiques montrant des soldats en prière devant la Missiri de Fréjus.

Le journal l'Illustration consacra un article, le 2 juin 1928, à l'entreprise des officiers de Tirailleurs sénégalais :
«La future mosquée, de cette couleur rouge, sombre et vive à la fois, qu'avait le Pavillon de l'Afrique occidentale française aux Arts décoratifs, sera faite en agglomérés et en ciment. Ce sera une œuvre collective où chacun apportera sa part. Déjà, le maire de Fréjus a offert une partie des matériaux (sable et pierres) pour rien ; d'autre part, l'aviation maritime s'est chargée des transports ; enfin, la main d'œuvre, abondante et gratuite, sera assurée par la garnison et les coloniaux de là bas. Cependant, les frais demeurent encore considérables. Il faut prévoir, nous écrit le lieutenant-colonel J. Ferrandi, secrétaire général de "La France militaire", une dépense d'environ, 50 000 francs».

Le style de la Missiri de Fréjus est donc semblable au modèle africain, avec ses tours d'angle aux pinacles coniques et ses pointes implantées dans les murs et servant d'échafaudage lors des travaux d'enduisage. Mais le bâtiment est en béton et peint en ocre rouge pour rappeler la teinte du pisé. Il n'a aujourd'hui aucun usage cultuel, est classé monument historique depuis 1987, propriété du ministère de la Défense et placé sous la garde du musée des Troupes de Marine de Fréjus.

Michel Renard
(extrait du livre Histoire de l'islam et des musulmans en France
du Moyen Âge à nos jours, Albin Michel, 2006)

images anciennes

mosquée de Fréjus, carte postale écrite en 1955

images récentes

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

© Michel Renard

- reportage du 28 avril 2005, avec mes remerciements au lieutenant-colonel Champeaux, conservateur du Musée des Troupes de Marine

- liens vers le Musée des Troupes de Marine de Fréjus (pas de site officiel)

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Les Nord-Africains aux côtés

du peuple français

Aucune investigation d'ampleur n'a encore été effectuée sur la place que les Nord-Africains musulmans prirent à la Résistance et aux combats de la Libération en métropole. Les références sont plutôt rares, et donc capitales mais le plus souvent difficiles à croiser. Il existe des indices réels qui sont négligés et, à l'inverse, des faits d'armes probablement imaginés... J'y reviendrai prochainement.

Un document

L'hebdomadaire Liberté, publié à Alger par le Parti communiste algérien, a fait paraître, le 19 octobre 1944, un article intitulé "Les Nord-Africains aux côtés du peuple français" et sous-titré "Les faits d'armes des Musulmans dans les combats de la capitale". Il est signé : Rabah ADJOUD, membre du bureau de la région Paris-Ville du Parti communiste. Son intérêt réside dans la précision factuelle. Mais l'historien souhaiterait pouvoir vérifier. D'autant qu'une formule comme celle-ci "tous les Nord-Africains se présentèrent en masse dans les bureaux des F.F.I.", relève plus de la rhétorique que de la positivité historique. Voici les principaux extraits de cet article.

Michel Renard

- Nous eûmes notre journal "El Hayat" qui tirait à 5000 ex. (...)
Des sections de Nord-Africains étaient créées un peu partout à Paris et en banlieue et se préparaient dans la lutte à unir nos deux peuples qu'une bande d'exploiteurs a toujours essayé de diviser. Nous prîmes une part active à toutes les manifestations décidées par le Parti pour préparer les masses à l'insurrection. C'est ainsi que rue Nationale dans le 13e, place Maubert dans le 5e, Belleville dans le 20e, rue du Commerce dans le 15e, rue du Croissant en l'honneur de Jaurès, etc. nous étions présents pour manifester notre haine contre les traitres de Vichy et contre les boches. (...)
(...) tous les Nord-Africains se présentèrent en masse dans les bureaux des F.F.I. installés un peu partout dans les quartiers de Paris (...)
Leurs faits d'armes ne se comptent pas : c'est le lieutenant F.F.I. Abd el-Kader, d'Oran qui tua, boulevard de la Gare, 3 Allemands avec un revolver de 6 mm 35, et en fit prisonnier deux.
C'est le F.F.I. Labèche, de Fort-National, qui avec son groupe récupéra 3 side-cars allemands et 2 camionnettes de munitions.
C'est le lieutenant F.F.I. Amrouche fils, 20 ans, de Sétif, qui, après dix citations reçues dans les F.T.P.F. du maquis, reçut une autre citation du maire de Montrouge pour avoir fait à lui seul 7 prisonniers allemands.
C'est le sergent Bourache qui, actuellement lieutenant F.F.I., mit son expérience à la disposition des policiers patriotes de la Préfecture de police et qui par suite de toutes ses actions d'éclat a été surnommé "le vainqueur de la cité".
C'est la section du 15e avec, à sa tête le camarade Mesbah, qui la première, prit la mairie du 15e pour la remettre entre les mains des patriotes.
C'est notre camarade Fayet Chabanne qui, le premier, est entré à l'École militaire par suite de l'assaut exécuté à la grenade contre les boches qui l'occupaient.
Quatre camarades sont tombés boulevard Diderot par suite de l'assaut donné à la gare de Lyon où les Allemands s'étaient retranchés.
Le peuple de Partis reconnaissant se recueille pieusement et dépose encore des fleurs à l'endroit où ils sont tombés. Gloire à tous ces héros, ils ont scellé dans le sang la fraternité qui existe et qui existera toujours entre le peuple français et le peuple nord-africain.

article du journal Liberté (hebdomadaire), Alger, jeudi 19 octobre 1944
signé : Rabah ADJOUD, membre du bureau de la région Paris-Ville
du Parti communiste
Centre des archives d'Outre-Mer, ALG - GGA - 7 CAB/58

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témoignage
reçu par courriel le 2 novembre 2007

Bonjour,
Je me présente, Karim ADJOUD, fils du neveu de Rabah ADJOUD, j'ai appris effectivement par ma tante Juliette ADJOUD, son appartenance au Parti Communiste de l'époque, sa participation à la libération au titre de lieutenant FFI et une proposition de poste de député qu'il a refusé car trop précoce à son goût.
Merci de parler de ces Français d'origines Nord-Africaines qui ont contribué à la libération et la reconstruction du pays au lendemain de la guerre...
Sincères salutations.
Karim ADJOUD

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Si Kaddour ben Ghabrit : biographie

et dossier iconographique

Si Kaddour ben Ghabrit est le premier à gauche

Si Kaddour ben Ghabrit (1868-1954), un algérien entré au service de l'administration du protectorat au Maroc en 1892 et agent diplomatique français de grande envergure, a dirigé la Mosquée de Paris de 1920 à 1954, en tant que président de la Société des Habous des Lieux saints de l'islam fondée en février 1917.

une mise au point biographique

Kaddour ben Ghabrit n'est pas né en 1873, comme on le voit écrit parfois jusque sur le site de la Mosquée de Paris, mais en 1868 (à Sidi bel-Abbès en Algérie). Ses services en Algérie comme interprète et adel débutent en juillet 1887 : il aurait alors eu 14 ans (…!) si sa date de naissance avait été 1873.

Par ailleurs, il n'est pas seulement entré "facilement dans l'administration marocaine" comme le prétend également le site de la Mosquée de Paris, mais surtout dans l'administration française. Sa carrière auprès des organismes sultaniens, où il fut conseiller de législation musulmane, puis interprète général du gouvernement chérifien, se termine à la fin de l'année 1892. À cette date - il a vingt-quatre ans - il devient interprète-auxiliaire à la Légation de France à Tanger et entre ainsi officiellement dans les cadres du ministère des Affaires étrangères français.

(à suivre)

dossier iconographique

1) naissance

Sidi Bel-Abbès, commune de naissance de Si Kaddour ben Ghabrit

Sidi Bel-Abbès, une rue du quartier arabe (ici, au début du XXe siècle ?)

Sidi Bel-Abbès, mosquée (début du XXe s. ?)

2) à la Légation de France à Tanger

le bâtiment de la Légation de France à Tanger, probablement au début
du XXe siècle ; Si Kaddour ben Ghabrit y travailla

Légation de France à Tanger (avant 1911)

Tanger vu de la terrasse de la légation de France, Henri Duveyrier, 1885 (source)

Tanger vu de la dunette sur la terrasse de la légation de France, Duveyrier, 1885 (source)

Tanger, rue de l'ancienne Légation de France,
carte éditée en 1934

3) auprès du sultan du Maroc

à Vichy, ville thermale de l'Allier, Si Kaddour (à d.) et le sultan Moulay Hafid

à Vichy, Si Kaddour ben Ghabrit à droite ;
on se demanderait presque qui est le personnage le plus important...



à Vichy, Si Kaddour ben Ghabrit à droite

ben Ghabrit en 1911

ben Ghabrit, derrière le sultan, s'apprête à descendre

tout à fait à gauche, ben Ghabrit

le sultan Moulay Hafid au volant et debout à d., Si Kaddour ben Ghabrit

Si Kaddour ben Ghabrit est debout, deuxième à partir de la droite (1911 ?)

Si Kaddour ben Ghabrit est au centre, traduisant pour Moulay Hafid (1911 ?)



Si Kaddour ben Ghabrit est au centre, à la gauche du sultan (1911 ?)

Si Kaddour ben Ghabrit est à gauche de la photo et le sultan au centre (1911 ?)

Si Kaddour ben Ghabrit est le premier en partant de la droite (visage de face)

Si Kaddour ben Ghabrit, à gauche (après 1912)

4) construction de la Mosquée de Paris, 1922-1926

1er mars 1922, cérémonie d'orientation de la mosquée, en présence de Si
Kaddour Ben Ghabrit, Ababou (chambellan du sultan) et Ben Sayah (astronome à Fès) ;
le gouvernement français était représenté par Maurice Colrat ; ici, on ne voit pas
la petite table de bois sur laquelle fut posée la boussole (la source indique par
erreur qu'il s'agit de la pose de la première pierre : celle-ci eut lieu
le 19 octobre 1922 en présence de Lyautey)

réception à l'Élysée en juillet 1926 : de g. à d., Aristide Briand,
Gaston Doumergue, président de la République, Si Kaddour ben Ghabrit,
le sultan Moulay Youssef et Édouard Herriot
(source : Mae, fonds iconographique, coll. A. Briand)

la délégation accompagnant le sultan Moulay Youssef, à Châlons-sur-Saône,
le 15 juillet 1926 ; Si Kaddour ben Ghabrit est le premier à gauche



le sultan Moulay Youssef, Lyautey et, derrière lui debout,
Si Kaddour ben Ghabrit à la mosquée de Paris, en 1926

5) Mosquée de Paris, 1926-1940

Si Kaddour Benghabrit, ministre plénipotentiaire makhzène
Kitâb Aâyane al-Marhrib 'l-Akça, Le livre des Grands du Maroc,
Edmond et Marthe Gouvion, éd. Paul Geuthner, 1939

Gaston Doumergue, président de la République, se rendit au Maroc
du 14 au 24 octobre 1930 ; Si Kaddour ben Ghabrit est à droite sur la photo

années 1930...

1934

Aïd el-Kebir à la Mosquée de Paris, 26 mars 1934
à gauche, peut-être l'imam Ben Khalifat ; à la droite de Si Kaddour, Moulay Hafid,
ex-sultan du Maroc (qui meurt le 4 avril 1937)

"la fin du Ramadan fêtée à la Mosquée de Paris, 23 novembre 1938"

Aïd el-Kebir à la Mosquée de Paris, probablement 1938

célébration de l'Aïd el-Kebir à la Mosquée de Paris en 1939

Si Kaddour ben Ghabrit à son bureau, années 1930...

6) période de l'Occupation, 1940-1944

14 mars 1941, restitution de l'Hôpital franco-musulman par les autorités allemandes ;
ici, accueil de Si Kaddour ben Ghabrit par un responsable français (source site Ina)

14 mars 1941, restitution de l'Hôpital franco-musulman ; échange de salutations entre
Si Kaddour et le prince Ratibor, adjoint au commandant allemand de Paris (Ina)

7) dignitaire musulman à Paris

en 1947, Si Kaddour ben Ghabrit ; juste au-dessus de lui, Djelloul Yagoubi, son ami ;
à droite, debout, Paul Valroff, secrétaire de l'Institut musulman

après la Seconde Guerre mondiale

dans le jardin de la Mosquée de Paris en entrant sous le porche qui conduit au patio

8) décès et obsèques de Si Kaddour ben Ghabrit

dans le patio d'honneur de la Mosquée de Paris
(merci à M.L. Belabbes qui m'a aimablement transmis cette photo en juin 2009)

cérémonie devant le cercueil de Si Kaddour ben Ghabrit

9) sépulture de Si Kaddour ben Ghabrit

Si Kaddour ben Ghabrit a été inhumé à la Mosquée de Paris ;
pierre tombale au fond du jardin par rapport à l'entrée principale © Michel Renard

épitaphe au-dessus de la sépulture de Si Kaddour ben Ghabrit © Michel Renard

- lien : Si Kaddour, par le docteur Henri Dubois-Roquebert, chirurgien particulier de Sa Majesté le roi du Maroc, de 1937 à 1971 

recherche et mise en édition : Michel Renard
* ce dossier est régulièrement pillé par de nombreux sites,
la moindre des corrections serait de mentionner la source

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Voyageurs et écrivains égyptiens

en France au XIXe siècle

un livre de Anouar Louca (1970)

Avant-propos
Introduction :
Voyageurs égyptiens en France avant le XIXe siècle
Panorama du sujet. Limites, objets, méthode

Première partie : les missions scolaires
I)     L'école égyptienne de Paris (1826-1835)
II)    Rifa'a At-Tahtawi (1801-1873)
III)   L'école militaire égyptienne (1844-1849)
IV)   Ali Mubarak (1824-1893)
V)    Les missions scolaires dans la seconde moitié du XIXe siècle
VI)   Résultats

Deuxième partie : journalistes libéraux
I)     L'Égypte Kédiviale et les journalistes bannis
II)    Adib Ishaq (1856-1885)
III)   Muhammad Abduh (1849-1905)
IV)   Abou Naddara (1839-1912)

Troisième partie : touristes lettrés
I)     L'Égypte aux Expositions Universelles de Paris (1867, 1878, 1889, 1900)
II)    Abdallah Fikri et ses Compagnons (1889)
III)   Les Voyages d'Ahmad Zaki (1892-1900)
IV)   Al-Bakri et Al-Muwaylihi (1889-1900)

Conclusions
Notes complémentaires
Essai de Bibliographie systématique : Généralités ; Bibliographie de l'introduction, de la première partie et des deuxième et troisième parties
Index des noms de personnes
Index des noms de lieux
Index bibliographiques
table des matières analytique

Anouar Louca (12 avril 1927 - 4 août 2003)

- article de Fawziya Assaad dans al-Ahram (2003)

- les archives scientifiques de Anouar Louca (travaux préparatoires de ses publications, notes...) ont été déposées par sa veuve à la Bibliothèque publique et universitaire de Genève, département des manuscrits

- sur Rifâ'a at-Tahtâwî (1801-1874) : un article de Saïd Ismaïl Alî

Rifâ'a at-Tahtâwî,
auteur de l'Or de Paris

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Mosquée de Paris : images d'un édifice

et dates des inaugurations

pochette de cartes postales, 1925 (?)

fin des années 1920 (1929 ?)
cliquer sur l'image pour l'agrandir

grand patio et vasque centrale

galerie du jardin ; à droite porte donnant accès au grand patio

mosquée vue de la rue Daubenton

même photo que ci-dessus

mosquée et minaret vus du square

la Mosquée de Paris au début des années 1930 (entrée dispensaire)

entrée du salon de thé, du souk et du restaurant

mosquée vue sur l'entrée du dispensaire

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extrait des commentaires...

Merci de préciser que la première pierre a été pose par le Chambellan de sa Majeste Impériale le Sultan du Maroc puis inauguration à la fin des travaux par le Sultan en personne accompagné par le président de la République Doumergue.
La France a offert le terrain. La souscription publique lancée dans le monde musulman a surtout rencontré un large succès au Maroc d'où sont venus les 3/4 des fonds nécessaires à sa construction.

Posté par Axis7, jeudi 14 février 2008 à 16:10

...et réponse

Ce commentaire appelant à la précision... manque lui-même singulièrement de précision. De plus, en histoire, il faut citer ses références ou ses sources.

J'ai publié dans l'Histoire de l'islam et des musulmans en France du Moyen Âge à nos jours (Albin Michel, 2006, p. 723-727), un récit des inaugurations de la Mosquée de Paris que je récapitule et précise ci-dessous :

- 1er mars 1922 : cérémonie d'orientation de la mosquée par la détermination géomagnétique de la qibla, en présence de Si Kaddour Ben Ghabrit, Ababou (chambellan du sultan) et Ben Sayah (astronome à Fès) ; le gouvernement français était représenté par Maurice Colrat ;

- 19 octobre 1922 : pose de la première pierre du mihrab, en présence des délégués des deux sultans du Maroc et de Constantinople, du maharadja de Kapurthala et de Farid Bey représentant le gouvernement kémaliste de la Turquie ; l'autorité française s'exprima en la présence du maréchal Lyautey qui eut l'élégance de ne pas porter lui-même le coup de piochette mais d'en confier le soin à un ministre marocain ;

- 15 juillet 1926 : inauguration de la mosquée en présence de Si Kaddour ben Ghabrit, du président de la République, Gaston Doumergue, et du sultan du Maroc, Moulay Youssef ;

- 16 juillet 1926 : inauguration de la salle des prières - cérémonie uniquement musulmane - en présence de Moulay Youssef et du cheikh algérien Ahmad al-‘Alâwî (confrérie ‘alâwiyya de Mostaganem) ;

- 12 août 1926 [ce fait ne figure pas dans le livre cité ci-dessus] : inauguration de la salle des conférences de l'Institut musulman de la Mosquée de Paris, en présence du Bey de Tunis, Sidi Mohamed el Habib ; Georges Leygues, ministre de la Marine représentait le gouvernement de la République.

Il ne faut donc pas chercher à tirer la couverture sur un seul pays. La plupart des pays musulmans ont participé à la consécration institutionnelle et religieuse de la Mosquée de Paris. En 1922, 1926 ou encore après.

Par ailleurs, je ne sais pas d'où vient cette affirmation que les trois quarts des fonds proviendraient du Maroc... La France a voté une subvention de 500 000 francs (loi promulguée le 19 août 1920 par le président de la République), la Ville de Paris a voté une subvention de 1 620 000 francs (15 juillet 1920) destinée à l'achat du terrain, et des fonds ont été levés dans les pays musulmans colonisés par la France. Pour quels montants ?

Le 22 mai 1925, à la séance de la Commission interministérielle des Affaires musulmanes, Si Kaddour ben Ghabrit "expose l'état d'avancement des travaux de la Mosquée de Paris dont l'achèvement a été prévu pour le mois d'octobre prochain. Il indique [que] les souscriptions consenties par les Musulmans de nos possessions et pays de protectorat sont à peu près recouvrées. Ces souscriptions se sont élevées, en chiffres ronds, à 3 250 000 francs pour le Maroc, 3 500 000 pour l'Algérie, 692 000 francs pour la Tunisie, et 240 000 francs pour les autres colonies françaises" (archives du Ministère des Affaires étrangères, Levant, 1918-1940, Arabie-Hedjaz, volume 33 : Pèlerinage à la Mecque, 1922-1927).

Il n'y a donc pas de prépondérance marocaine dans le financement de la Mosquée de Paris. L'influence du Maroc s'est, par contre, exercée de manière décisive pour la conception architecturale et artistique.

Michel Renard
14 février 2008

toit à bulbe octogonale et petits bulbes circulaires sur
le hammam, toit conique de la salle de prière et minaret

timbre commémoratif, 2012

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carte postale ancienne

l'hôpital du Jardin Colonial

de Nogent-sur-Marne

- C'est à la fin de l'année 1914, que la décision est prise d'utiliser les pavillons du Jardin Colonial de Nogent-sur-Marne pour accueillir des blessés.

Ambulance coloniale à Nogent sur Marne ; photographie
tirée du livre Dans la Paix, Vie de Sœur Marie-Cléophas (source)

sortie d'une séance cinématographique (source)

Nogent, Jardin colonial - M.Clementel ministre des colonies
et le chef de musique de la Garde Républicaine (source)

Remise de décorations par le Général Lyautey
6 Mars 1916. "À l'hôpital Musulman du Jardin Colonial de
Nogent-sur-Marne le Général Lyautey, Résident Général de France
au Maroc décore nos glorieux soldats d'Afrique".

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au sujet du livre de Sadek Sellam

une introduction subjective

mais vivante à la situation contemporaine

de l’islam en France

Alain MESSAOUDI

S. Sellam, La France et ses musulmans. Un siècle de politique
musulmane. 1895-2005, Fayard, 2006, 392 p.

La parution de cet ouvrage chez un éditeur d’histoire générale à large diffusion témoigne d’un regain d’intérêt pour l’histoire de l’islam en France, regain qui s’inscrit dans un mouvement plus général de relecture de la période coloniale en considérant son héritage actuel, cinquante ans après les indépendances politiques.

Loin d’être une œuvre de circonstance rapidement écrite pour surfer sur une vague médiatique, ce livre est le fruit de longues années de travail et de ruminations. Il approfondit les jalons déjà posés dans un précédent ouvrage paru il y a près de vingt ans (L’Islam et les Musulmans en France. Perceptions, craintes et réalités, Tougui, 1987). Il s’articule en trois volets. Le premier («L’islam en France, une présence séculaire»), part des musulmans. Sous la forme de neuf chapitres ordonnés chronologiquement, il indique sous forme de flashes les premiers témoignages de la présence de l’islam en France avant 1895, puis présente les milieux islamophiles des comtistes au Collège libre des sciences sociales et à la Revue de l’islam (1895-1902).

Il donne ensuite un aperçu du milieu des convertis, autour de la Fraternité musulmane (1907-1926), avant d’évoquer l’islam dans l’immigration ouvrière, ses courants réformiste (avec la figure de Malek Bennabi) et confrérique, et l’œuvre du Centre culturel islamique de Paris (1952-1971), où des intellectuels musulmans venus d’horizons nationaux divers se rencontrent, avec un ouverture aux non-musulmans et au dialogue inter-religieux, autour en particulier de Muhammad Hamidullah et Haïdar Bammate. Fort de recherches de première main, il met en évidence l’intérêt de revues et de groupes tombés dans l’oubli. On peut espérer que ces premiers sondages susciteront de nouveaux travaux historiques. Les deux autres volets envisagent la question de l’islam non plus du point de vue des fidèles, mais du point de vue de l’État : à une partie sur «La France et ses sujets musulmans (1830-1947)» fait écho une autre sur «La France et ses citoyens musulmans (1947-2004)».

Porté par un engagement à la fois religieux et civique, l’auteur ne mâche pas ses mots et juge sévèrement la situation contemporaine et les compromissions passées et présentes de l’État français. Les convictions du musulman, proche de la tradition du réformisme algérien des oulémas, sont sensibles. Le ton n’est pas parfois sans une certaine véhémence, tonnant contre la faiblesse de la culture de la presse généraliste en matière d’islam – il vise en particulier Le Monde – et contre la prépondérance dans le monde académique d’une approche de l’islam en terme de sciences politiques, qui aurait eu pour conséquence de mettre en avant un fondamentalisme musulman ultra-minoritaire, arbre cachant la forêt d’un «islam des familles» ritualiste, néo-réformiste et apolitique, largement répandu en France.

La politique gouvernementale qui, depuis les années 1980, vise à contrôler et à encadrer l’islam en France d’une façon de plus en plus volontariste est accusée de n’avoir pas rompu avec le péché originel d’une politique coloniale mêlant politique et religion. La façon dont l’État français a indéfiniment reporté l’application de la loi de 1905 portant séparation des églises et de l’État est, pour l’auteur, au cœur des difficultés actuelles. Il est particulièrement critique pour les responsables musulmans de la société des habous et de la mosquée de Paris (dont il souligne avec regret que l’institut d’études prévu initialement soit toujours resté une fiction), les algériens Kaddour Benghabrit (en 1917) puis Hamza Boubakeur (nommé en 1958 par Guy Mollet, et resté en place jusqu’en 1982). Il y voit l’origine de la «pluriétatisation du culte musulman en France (1982-1990)» : le modèle de la mosquée de Paris contrôlée par l’Algérie aurait inspiré les autres États qui auraient cherché à leur tour à contrôler chacun un «secteur» (mosquées d’Évry, de Mantes-la-Jolie, des Mureaux, de Lyon…), aboutissant au monopole de la «bande des quatre» (mosquée de Paris, UOIF, FNMF et Tabligh), à ses yeux peu représentatifs de la réalité de l’islam en France.

Il présente cependant favorablement les tentatives de plusieurs ministres de l’Intérieur en direction d’une nouvelle approche de l’islam : constitution du CORIF (Conseil de réflexion sur l’islam en France, Pierre Joxe, 1990), projet d’École des hautes études islamiques (Jean-Pierre Chevènement, 1992), élection du CFCM (Conseil français du culte musulman, Daniel Vaillant et Nicolas Sarkozy, 2002-2003). La liberté de ton, et la richesse de la documentation font de l’ouvrage une introduction subjective mais vivante à la situation contemporaine de l’islam en France.

La partie concernant la période 1830-1947 permet de rappeler le passé colonial où se sont institués les rapports de la France et de l’islam. L’auteur rappelle le grand écart entre les promesses faites en 1830 de garantir l’exercice de la religion musulmane et les confiscations effectives des propriétés habous, dans un climat de violence qui dépasse largement celui de la nationalisation des biens du clergé sous la Révolution française, et l’ambiguïté d’une politique à la fois dirigée par la peur et par la raison, entre la volonté d’affaiblir un islam où les forces de résistance à l’occupation française semblent se concentrer et la nécessité de se l’allier, seule garantie d’un avenir stabilisé.

une vision un peu manichéenne de l’administration française

Construit sur de solides lectures, on peut cependant lui reprocher d’en être parfois resté à une vision un peu manichéenne de l’administration française, peut-être parce que l’auteur construit son raisonnement sur le seul cas de l’Algérie. Sans doute emporté par son engagement contemporain, il est amené à dessiner d’un trait un peu trop grossier la ligne de partage entre les «islamojustes» et les «tenants de l’assimilation et du tout sécuritaire» (p. 161). On pourra aussi lui reprocher de donner une image trop peu nuancée de la haute administration coloniale algérienne de la deuxième moitié du XIXe siècle, loin d’être unanimement hostile à l’islam. La documentation de S. Sellam est certes suffisamment riche pour donner à voir la complexité de la politique musulmane française – qui passe aussi par l’institution de médersas et le financement – bien souvent mesquin, certes – d’un personnel religieux. Mais il lui arrive d’appliquer des jugements anachroniques marqués de l’expérience d’une répression administrative qui s’est développée dans le deuxième tiers du XXe siècle, en même temps que le nationalisme algérien musulman.

On ne voit pas assez clairement, par exemple, que les médersas sont défendues au sein de l’administration par des fonctionnaires convaincus qu’il faut favoriser le développement d’un islam réformé – et contrôlé. Et que les hauts fonctionnaires – y compris la direction des affaires indigènes – doivent souvent renoncer à la réalisation de leurs projets sous la pression des élus, dans un régime démocratique qui exclut de la représentation la majorité de la population musulmane.

Dans le même ordre d’esprit, Sadek Sellam, dans la lignée d’une historiographie nationaliste qui, par définition, tend à exclure les apports «étrangers» à la construction nationale, passe sous silence le fait que l’administration française a accompagné les premiers pas du réformisme musulman en Algérie. Son livre ne permet pas de comprendre la logique propre de la politique des républicains opportunistes héritiers de Jules Ferry, fort éloignés d’une visée purement assimilationniste comme il le sous-entend parfois. Il reconnaît leur action en faveur des médersas réformées en 1895, mais leur reproche de s’être opposés à l’application immédiate de la loi de séparation des églises et de l’Etat en 1905, sans envisager qu’il ait pu s’agir là d’un pragmatisme tactique en vue de mieux affermir un islam réformé alors que la «politique musulmane» est en butte aux critiques de coloniaux radicaux hostiles à toute promotion d’une religion abhorrée. Les figures d’un Louis Machuel à Tunis ou d’un William Marçais à Alger auraient mérité d’être introduites à leur juste mesure. En 1908, par exemple, Abdelkader Medjaoui, professeur à la médersa d’Alger, dont Sellam rappelle qu’il a été un précurseur des réformistes (p. 168), est jugé par son directeur W. Marçais comme «l’esprit le plus fin, le plus original, peut-être le plus affranchi» parmi ses collaborateurs musulmans.

Devant le réformisme musulman, les hauts fonctionnaires français n’expriment pas encore la crainte qui se fera jour après la Grande Guerre et dominera à partir des années trente. Dans le même ordre d’esprit, on pourra regretter des oppositions trop tranchées (p. 188-189) entre un Louis Massignon présenté pur de tout lien avec les administrations coloniales (ce qui est inexact) et les mauvais génies Dominique Luciani ou Robert Montagne – figures pourtant plus complexes que celles qu’ont dessinées leurs adversaires nationalistes. La sévérité de S. Sellam envers «l’islamologie universitaire», tancée tantôt pour son «érudition absentéiste» (p. 42), tantôt pour avoir été la servante des intérêts de la puissance coloniale, l’amène à des inexactitudes – ainsi quand il qualifie l’historien et homme politique Gabriel Hanoteaux d’orientaliste pour l’opposer aux milieux islamophiles de la Revue de l’islam (p. 43).

En dépit de ces quelques réserves, on ne peut que recommander la lecture d’un livre engagé et documenté à la fois, riche de portraits d’acteurs souvent méconnus (auxquels un index des noms de personnes permet d’accéder facilement), écrit d’une plume alerte (on lui pardonnera quelques piques excessives), et édité avec soin.

Alain Messaoudi

- source : IISMM/EHESS

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seule trace iconographique de la kouba de Nogent © Michel Renard

Appel et souscription pour

la reconstruction

de la kouba de Nogent-sur-Marne

association Études Coloniales

En 1919, dans le cimetière de Nogent-sur-Marne (Val-de-Marne), fut élevée une kouba. Dans les pays de tradition islamique, la kouba est un petit édifice qui vient signaler la tombe d'un pieux personnage. Ce monument, aujourd'hui disparu, honorait le dévouement et la mort, au cours de la Première Guerre mondiale, de soldats musulmans provenant de l'espace colonial français.

C'est principalement à Émile Piat que l'on doit la construction de la kouba de Nogent. Consul général, attaché au cabinet du ministre des Affaires étrangères et chargé de la surveillance des militaires musulmans dans les formations sanitaires de la région parisienne (Nogent, Carrières, Moisselles), il opta pour ce type de mausolée afin d'honorer le souvenir collectif de soldats musulmans décédés. Dans une lettre du 14 juin 1918, il explique à son ami, le capitaine Jean Mirante, officier traducteur au Gouvernement général en Algérie, les origines de son projet :

«Ayant eu l’impression que l’érection d’un monument à la mémoire des tirailleurs morts des suites de leurs blessures aurait une répercussion heureuse parmi les populations indigènes de notre Afrique, j’ai trouvé à Nogent-sur-Marne, grâce à l’assistance de M. Brisson, maire de cette ville, un donateur généreux, M. Héricourt, entrepreneur de monuments funéraires qui veut bien faire construire un édifice à ses frais dans le cimetière de Nogent-sur-Marne.»

L'édifice fut inauguré le 16 juillet 1919 mais peu entretenu dans les années qui suivirent. Ses vestiges furent finalement détruits en 1982.

La kouba de Nogent fut édifiée à la fin de la Première Guerre mondiale grâce à une conjonction d'initiatives : la politique de gratitude et de reconnaissance de l'institution militaire à l'endroit des soldats venus du domaine colonial, l'empathie d'un consul entreprenant et l'entremise d'un officier des affaires indigènes en poste à Alger, le soutien d'un édile communal et la générosité d'un marbrier. Cette osmose dépasse toute politique d'intérêts au sens étroit.

C'est ce surplus de signification qui en fait un symbole d'une mutuelle reconnaissance qui a toutes raisons d'être rappelée aujourd'hui.

C'est pourquoi, nous appelons à la reconstruction de la kouba du cimetière de Nogent. Elle marquerait comment la République assume, par-delà le temps, son devoir de mémoire à l'égard de tous ceux qui ont laissé leur vie pour défendre ses idéaux. Et constituerait, à quelques encablures de la Cité nationale de l'histoire de l'immigration, un excellent lieu de mémoire et d'histoire.

pour l'association Études Coloniales
Daniel Lefeuvre, Michel Renard

contact : Études Coloniales - reconstruction kouba de Nogent

- Voir le dossier des premières démarches entreprises auprès des autorités administratives et religieuses en 2005 : lettres à M. Hamlaoui Mekachera, ministre des Anciens Combattants et à Dalil Boubakeur, recteur de l'Institut Musulman de la Mosquée de Paris, réponse de celui-ci.

malades et imams de l'hôpital militaire du Jardin Colonial à Nogent (Caom)

L'association "Études Coloniales"

lance un appel à la reconstruction de la

kouba de Nogent-sur-Marne,

et une souscription destinée à son financement

un Comité de soutien

à cette initiative est en cours de constitution

pour apporter votre accord : envoyez vos nom, prénom, profession,

commune de résidence et adresse e-mail à

Études Coloniales - reconstruction kouba de Nogent

Les coordonnées bancaires d'Etudes Coloniales

CODE BANQUE : 1020
CODE GUICHET : 00135
N° COMPTE : 20193166569
CLE RIB : 12

Adressez vos courriers à Études Coloniales, 38 rue du Ruisseau - 75018 Paris

Études Coloniales - reconstruction kouba de Nogent

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inaugurée en 1919, elle fut finalement détruite en 1982 © Michel Renard

parmi les sépultures musulmanes, l'emplacement est conservé

pour l'érection de la kouba au cimetière de Nogent

un espace modeste, d'environ 2 m sur 2 m

tombes musulmanes à Nogent-sur-Marne

Klienze Dembele, tirailleur sénégalais, tué le 13 (?) août 1918

Mohammed Ben Ali, travailleur auxiliaire kabyle, tué le 8 mars 1917

rendre hommage à ceux qui, venus de l'espace colonial, sont morts pour la France

juste à côté des tombes musulmanes, les soldats indochinois ont leur monument

- photographies : 31 août 2004, Michel Renard

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